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El primer día del séptimo mes (Tishrei) la Torah nos ordena que observemos la fiesta de Yom Teruah que significa “Día de Trompetas / grito / ruido” (Lev 23:23-25; Num 29:1-6). Yom Teruah es un día de descanso en el que el trabajo es prohibido.

Algo único sobre Yom teruah es que la Torah no da el propósito de esta fiesta. La Torah da al menos 1 razón para todas las otras fiestas e incluso hasta 2 razones para algunas. La fiesta de Mazot (pan sin levadura) conmemora el Éxodo de Egypto, y también celebra el inicio de la cosecha de la cebada (Exo 23:15; Lev 23:4-14). La fiesta de Shavuot (Semanas) is una celebración de la cosecha del Trigo (Exo 23:16; 34:22). Yom Ha-Kippurim is un día nacional de arrepentimiento como es descrito en detalle al final de Lev 16. Por ultimo la fiesta de Sukkot (Tabernáculos) conmemora el paso de Israel por el desierto y también celebra la recolección agrícola (Ex 23:16). En contraste con todas estas festividades, Yom Teruah no tiene un claro propósito aparte de descansar en el mismo.

Sin embargo su mismo nombre Yom Teruah nos da una pista de su proposito. Teruah literalmente significa hacer un fuerte ruido. Esta palabra puede describir el sonido de una trompeta aunque tambien describe el sonido creado por una multitud de personas gritando en una sola voz (Num 10:5-6), por ejemplo:

Jos 6:5  Y cuando toquen prolongadamente el cuerno de carnero, así que oigáis el sonido de la bocina, todo el pueblo gritará a gran voz, y el muro de la ciudad caerá; entonces subirá el pueblo, cada uno derecho hacia adelante. 

En este versículo la palabra Teruah es utilizada 2 veces, la primera como verbo (gritara) y la segunda como adjetivo (gran voz). A pesar de que este verso menciona el sonido de shofar (cuerno de carnero), las 2 instancias de Teruah no se refieren al sonido del shofar. De hecho, en este verso, Teruah se refiere a los gritos de los Israelitas de los cuales se produjo que la muralla de Jerico cayera.

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Mientras que la Torah no nos da explicita mente el propósito de Yom Teruah, su nombre nos indica que la intención es que sea un día de rezo publico. La forma del verbo de Teruah muchas veces se refiere al sonido de la multitud de personas de fe unidas aclamando al Todo Poderoso. Por ejemplo:

  • Psa 47:1  Naciones todas, dad palmadas de aplauso; gritad alegres a Dios con voces de júbilo. 
  • Psa 66:1  Moradores todos de la tierra, dirigid a Dios voces de júbilo. 
  • Psa 81:1  Regocijaos, alabando a Dios nuestro protector; celebrad con júbilo al Dios de Jacob . 
  • Psa 100:1  Moradores todos de la tierra, cantad con júbilo las alabanzas de Dios; 

En Levítico 23:24, Yom Teruah tambien se refiere como Zichron Teruah. La palabra Zichron algunas veces se traduce como “memorial”, pero la palabra hebrea significa también “mención”, muy seguido refiriéndose a hablar el nombre de YHVH.  Por ejemplo Exo 3:15; Isa 12:4; Isa 26:13; Salm 45:18.  El día de Zicharon Teruah, el “Mencionar-Gritar”, puede referirse al día publico para que todo un pueblo se unan en gritar el nombre de nuestro creador Yehovah.

Hoy pocas personas se acuerdan del nombre bíblico de Yom Teruah y es mas bien conocido como “Rosh Hashana” que literalmente significa “cabeza de año” y hace referencia a “año nuevo”. La transformación de Yom Teruah (Dia de Trompetas/Gritos) a Rosh Hashana (año nuevo) es el resultado de influencia babilónica (pagana) en la nación Judía. El primer punto de la transformación fue la adopción de los nombres babilónicos de los meses. En la Torah, los meses son nombrados como Primer Mes, Segundo Mes, Tercer Mes, etc… (Lev 23; Num 28). Durante la permanencia en Babilonia nuestros ancestros comenzaron a utilizar los nombres babilónicos para los meses, esto es citado y admitido en el Talmud:

“Los nombres de los meses vinieron con ellos desde Babilonia”. (Talmud de Jerusalem, Rosh Hashanah 1:2 56d)

La naturaleza pagana babilonica de los nombres de los meses, se ejemplifico con el nombre del 4to mes “Tamuz”. En la religión babilónica Tammuz era el dios del grano cuya muerte y resurrección anual traía fertilidad al mundo. En el libro de Ezekiel, el profeta describe un viaje a Jerusalem en el cual él vio a las mujeres judías sentadas en el Temple “llorando por Tammuz” (Ezekiel 8:14). La razón por la que estaban llorando por Tammuz es que según la mitología babilónica Tammuz había sido muerto pero aún no había resucitado. En la antigua Babilonia el tiempo para llorar por Tammuz era a inicios de verano, cuando las lluvias cesaban en todo el Medio Oriente y la vegetación verde era quemada por el implacable sol. Hasta el día de hoy el Cuarto Mes en el calendario rabínico se conoce como el mes de Tamuz y es todavía un tiempo de lloro y lamento.

Algunos de los nombres de los meses babilónicos se introdujeron en los libros tardíos del Tanaj, pero siempre aparecen junto a los nombres de la Torah para los meses. Por ejemplo:

Est 3:7  Así, en el mes primero, llamado Nisán, el año duodécimo del reinado de Asuero, se echaron delante de Amán en una urna las suertes, llamadas en hebreo Fur para saber el día y mes en que debería ser entregada a la muerte la nación de los judíos, y salió del mes duodécimo llamado Adar. 

Este verso comienza por dar el nombre de la Torah para el mes (“Mes Primero”) y luego interpreta este mes con su equivalente pagano (“que es el mes de Nissán”). Para el tiempo de Ester todos los judíos vivían dentro de los límites del Imperio Persa y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil de su Imperio. Al principio los judíos usaban estos nombres babilónicos de los meses junto con los nombres de la Torah pero con el tiempo los nombres de la Torah dejaron de utilizarse.

A medida que el pueblo judío vino a estar más cómodo con los nombres babilónicos de los meses se hicieron más susceptibles a otras influencias babilónicas. Esto es similar la influencia de la fiesta de Navidad en la fiesta judía Hannukah entre los Judios Norteamericanos. Esta influencia comenzó con la aparentemente inofensiva costumbre de dar regalos en Hannukah. Hasta que los judíos llegaron a Norteamérica esta costumbre era desconocida y es todavía una rareza en Israel donde Hannukah no necesita competir con Navidad por los corazones y la mentes de la juventud judía. Una vez que Hannukah asumió este aspecto relativamente trivial de la Navidad estuvo madura para influencias más significativas. Hoy en día muchos judíos han establecido la costumbre de erigir un “arbusto de Hannukah” como una alternativa judía al árbol de Navidad. Esos judíos no querían adoptar la Navidad directamente así que “judaizaron” el árbol de Navidad y lo incorporaron a la Hannukah. Este ejemplo muestra cuán fácil es ser influenciado por las prácticas de una religión extranjera, especialmente cuando hay cierta semejanza por la cual comenzar. El hecho de que la Hannukah cae a menudo alrededor del mismo tiempo de la Navidad facilitó a los judíos norteamericanos el incorporar elementos de la Navidad en su observancia de la Hannukah.

Así como los judíos Norteaméricanos han sido influenciados por la Navidad, de la misma forma los antiguos Rabinos fueron influenciados por la religión pagana de Babilonia. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el Exilio terminó oficialmente en el año 516 AEC, los principales de los Rabinos permanecieron en Babilonia donde tomó forma gradualmente el judaísmo rabínico. Muchos de los más antiguos Rabinos tales como Hilel 1 nacieron y se educaron en Babilonia. Ciertamente Babilonia permaneció como la tierra del corazón del judaísmo Rabínico hasta la caída del Gaonato en el siglo 11 EC. El Talmud Babilónico abunda en influencias del paganismo babilónico. Ciertamente, las deidades paganas hasta aparecen en el Talmud recicladas como genuinos ángeles y demonios.

Un campo de influencia religiosa babilónica fue en la observancia de Yom Teruah como una celebración de Año Nuevo. Desde tiempos muy antiguos los babilonios tenían un calendario luni-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado era que Yom Teruah a menudo caía en el mismo día de la fiesta del Año Nuevo babilónico conocida como “Akitu”. Akitu caía en el primer día de Tishrei que coincidía con Yom Teruah en el primer día del Mes Séptimo. El hecho de que los judíos habían comenzado a llamar al Mes Séptimo con el nombre babilónico Tishrei fortaleció el camino para convertir a Yom Teruah en un Akitu judío. Al mismo tiempo los Rabinos no querían adoptar a Akitu directamente así que lo judaizaron por medio de cambiar el nombre de Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah (Año Nuevo). El hecho de que la Torah no da una razón para Yom Teruah sin duda hizo más fácil para los Rabinos proclamarlo como el Año Nuevo Judío.

Parecería bizarro celebrar Yom Teruah como Año Nuevo si se considera que cae en el primer día del Mes Séptimo, pero en el contexto de la cultura babilónica esto era perfectamente natural. Los babilonios en realidad celebraban Akitu, Año Nuevo, dos veces cada año, una vez en el primero de Tishrei y otra vez seis meses más tarde en el primero de Nissán. La primera celebración del Akitu babilónico coincidía con Yom Teruah y el segundo Akitu coincidía con el verdadero Año Nuevo de la Torah en en el primer día del Mes Primero. Aunque los Rabinos proclamaron a Yom Teruah como Año Nuevo, prestamente admitieron que el primer día del “Mes Primero” en la Torah era, como implica su nombre, también un Año Nuevo. Ellos difícilmente podían negar esto basados:

Exo 12:2  Este mes ha de ser para vosotros el principio de los meses. Será el primero entre los meses del año. 

El contexto de este verso habla sobre la celebración de la Fiesta de los Panes Sin Levadura que cae en el Mes Primero. A la luz de este verso los Rabinos no podían negar que el primer día del Mes Primero era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural de Babilonia donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año, tenía perfecto sentido que Yom Teruah pudiera ser un segundo Año Nuevo aun cuando fuera en el Mes Séptimo. En contraste con el paganismo babilónico, la Torah no dice ni implica que Yom Teruah tenga algo que ver con el Año Nuevo. Por el contrario, la Fiesta de Sukkot (Cabañas) que ocurre exactamente dos semanas después de Yom Teruah se menciona en un verso como “la salida del año” (Exo 23:16). Nadie llamaría a enero 15 en el calendario occidental moderno “la salida del año” y la Torah no podría describir a Sukkot en esta manera si se propusiera que Yom Teruah fuera celebrado como un Año Nuevo.

Algunos Rabinos modernos han argumentado que Yom Teruah realmente se menciona como Rosh Hashanah en Ezekiel 40:1 el cual describe una visión que tuvo el profeta, “al principio del año (Rosh Hashanah) en el diez del mes”. El hecho de que Ezekiel 40:1 se refiere al día diez del mes prueba que en este contexto Rosh Hashanah no podría significar “Año Nuevo”. Más bien debe retener su sentido literal de “la cabeza del año” con referencia al Mes Primero en el calendario de la Torah. Por lo tanto, el día diez en de Rosh Hashanah en Ezekiel 40:1 debe referirse al día 10 del Mes Primero.

Yom Teruah se menciona en los siguientes pasajes bíblicos:

Lev 23:23-25 “Y YHVH le habló a Moisés diciendo: Habla a los Hijos de Israel diciendo: En el Mes Séptimo en el primero del mes habrá un día de reposo (Shabbatón) para ustedes, un Memorial de Clamoreo, una santa convocación. Ustedes no harán ningún trabajo y traerán un sacrificio al fuego a YHVH.”

Num 29:1-6 “Y en el Mes Séptimo en el primero del mes habrá una santa convocación para ustedes; no harán ningún trabajo, será un Día de Clamor para ustedes….”

Preguntas Frecuentes sobre Yom Teruah

¿Qué hay de Levíticos 25:9?

Algunas personas han argumentado que Yom Teruah debe ser considerado Año Nuevo porque es el comienzo del Año Sabático. Sin embargo, la Torah no dice que Yom Teruah sea el comienzo del año Sabático y todas las indicaciones son de que el año Sabático comienza en el día 1 del Mes Primero. La Torah dice lo siguiente:

Lev 25:9  y al mes séptimo, el día diez del mes, que es el tiempo de la fiesta de la Expiación, harás sonar la bocina por toda vuestra tierra, 

Este verso está diciendo que se debe usar un shofar para anunciar la llegada del año del Jubileo [Yovel], el año 50 en el sistema Sabático. No dice que el Jubileo comienza en el Día de la Expiación sino solamente que la inminente llegada del año del Jubileo se anuncia en el Día de la Expiación. Ciertamente el shofar puede ser pasado a través de la tierra en en el Yom Kippur del año 49, seis meses antes del comienzo del año jubilar venidero. Esta interpretación está apoyada por el contexto inmediato en Levítico 25. El verso 8 dice que se cuenten cuarenta y nueve años, el verso 9 dice que se pase el shofar por la tierra [el país], y el verso 10 dice que se proclame el año 50 como el Jubileo. Esto muestra que el shofar que anunciaba el Jubileo venidero en el verso 9 se pasaba por el país antes de que se proclamara en realidad en el verso 10.

¿No es el Mes Séptimo el comienzo del ciclo agrícola?

En la Torah el medio del Mes Séptimo es en realidad el final del ciclo agrícola, específicamente del ciclo del grano. En la Tierra de Israel, los granos se siembran en el Otoño y se cosechan en la Primavera. El nuevo ciclo agrícola no comienza realmente sino hasta la arada de los campos. Esto no se realiza sino hasta las primeras lluvias livianas que humedecen el suelo lo suficiente para ser roto por los arados de hierro y madera. En la Tierra de Israel esto podría ser tan temprano como mediados del Mes Séptimo pero es usualmente en el Mes Octavo o más tarde. Por esa lógica, el Mes Octavo debería ser considerado como el comienzo del año, no el Mes Séptimo.

Original en inglés por Nehemias Gordon:

http://www.nehemiaswall.com/yom-teruah-day-shouting-became-rosh-hashanah

Traducido por Guillermo Guerrero  09/14/2015.

Ver estudio:

“Luna Nueva” inicio de mes Bíblico?

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14 de Septiembre  2015
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