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Quiero compartirles este estudio escrito por Hacham Mordecai Alfandari, sobre la fiesta de Los primeros frutos que da inicio la cuenta de Omer que nos lleva a Shavuot, tomate el tiempo de analizar los puntos que se presentan aquí y estudiar los pasajes que se mencionan para que te hagas de un criterio y decidas como hacer esta cuenta de Omer.

La importancia de Shavuot

Shavuoth es la Fiesta de las Primicias en la que nuestros antepasados hacían la peregrinación para presentarse ante YHVH, agradecer y alabar Su gran nombre por haber bendecido los primeros frutos de nuestra tierra. Este mismo día nosotros observamos el recuerdo de la entrega de nuestra Torah, perfecta y santa y que es fuente de prosperidad espiritual y material. Esta fiesta viene a enseñarnos que la bendición y abundancia dependen de que guardemos la Torah de YHVH. Debemos aprender esta lección si queremos ver el buen destino reservado para aquéllos que hacen Su voluntad (bendito sea). Agricultura y comercio, estudio y entretenimiento, trabajo y demás, está todo bajo su providencia. Por tanto, quiera nuestro Dios que seamos privilegiados este año por guardar Su Torah, disfrutando de Su bendición, y regocijándonos en su Fiesta junto con toda su nación, Israel, Amén.

La fe de Israel no es una religión en el sentido aceptado de la palabra. Una religión es un cierto ritual centrado alrededor de una casa de culto en la que los creyentes oran a intervalos regulares. No es así para el pueblo de Israel, ya que nosotros somos Israelitas cuando nos acostamos y cuando nos levantamos. Nuestra Torah es un árbol de vida que se entrelaza en cada parte de nuestras vidas. Nosotros no sólo somos judíos uno o dos días de la semana. En cada aspecto de nuestra vida y todos y cada uno de los días, nuestro pasado y nuestro futuro, están atados a nuestra fe mediante ataduras eternas.

 

¿Por qué Cae la Fiesta de Shavuot Siempre en Domingo?

Porque la Torah nos ordenó que empezáramos la cuenta del Omer “al día siguiente después del Shabát” y no hay más “Shabát” que el Shabát de Génesis [es decir el 7º Día de la semana]. Adicionalmente, la Torah menciona “Siete Shabát completos” y ¿qué Shabát tiene lugar siete veces durante siete semanas si no es [el real] Shabát, el Séptimo Día? Los Rabanitas dicen que el día siguiente al Shabát es el día siguiente al Primer Yom Tov [Día Santo en que el trabajo está prohibido] de Pesaj, pero ellos no tienen en absoluto ninguna prueba de la Torah de que a un Yom Tov se le pueda llamar “Shabát”.

El Día Siguiente al Shabáth y la Fiesta de Shavuot [Pentecostés]

La Escritura dice: “Contaréis siete semanas cumplidas desde el día que sigue al Shabát, desde el día en que ofrecisteis el Omer [la gavilla mecida]. Hasta el día siguiente al séptimo Shabát contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a YHVH.” Levítico 23,15-16

¿Cuál es el significado del palabra “Shabát” en estos versículos? Los Rabanitas hacían distinción entre la palabra “Shabát” que aparece al principio del versículo y entre los “Siete Shabát” al final del mismo versículo. Argumentaban que el primer Shabát mencionado no es sino el 15 de Nisan, el primer Día Santo de Hag HaMatzot [la Fiesta de los Panes Ázimos], y que la palabra “Shabát” significa Día Santo [en el que el trabajo está prohibido]. ¡De hecho, desde su perspectiva, el significado de “Siete Shabát” es Siete Semanas y la palabra “Shabát” en este contexto significa Siete Días! Según esta teoría, “el día siguiente del Séptimo Shabát” en el segundo versículo significa el día siguiente de la 7ª semana contado a partir del 16 de Nisan, y por consiguiente Shavuot no cae en un día fijo de la semana.

Por contra, los Caraítas defendían que es inaceptable tomar una determinada palabra que aparece dos veces en un solo versículo e interpretarla de dos modos diferentes y contrarios sin que la Torah nos lo indique de una manera irrefutablemente clara. Ellos iban aún más allá afirmando que no hay más “Shabát” que el propio Sábado, el Séptimo Día de la semana. La Torah nunca ha dado el nombre “Shabát” a ningún otro día. El Día Santo, en qué está permitido cocinar y encender fuego, no es ciertamente un Shabát, y en consecuencia ¿¡Desde cuándo se llama a una semana Sábado!? ¡Por tanto los Caraítas mantenían que “el día siguiente al Shabát” es indiscutiblemente un Domingo! “Siete Shabát” son siete fines de semana, Shabát reales, séptimos días que Hashem bendijo y santificó. Por tanto, el día siguiente después del Séptimo Shabát también es un Domingo, el séptimo a partir del comienzo de la cuenta [del Omer].

Claro, la pregunta surge entorno ¿al día siguiente a qué Shabát hizo el Kohen la ofrenda del Omer [la Gavilla mecida] ante Hashem? ¿Cuándo empezamos a contar los Siete Shabát? ¡La respuesta aparece en versículo 10 del mismo capítulo [Lev 23]! La Torah dice: ¡”Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy” etc. El Shabát, con el que al día siguiente comienza la cuenta atrás [para Shavuot], es el Shabát inmediato a la entrada de los Hijos de Israel en la Tierra de Israel! Una lectura cuidadosa de Josué capítulo 4, versículo 19 revela que los Hijos de Israel entraron en la Tierra el 10 de Nisan. Una lectura posterior del capítulo 5, versículo 11 revela que el 15 de Nisan, el día siguiente al Sacrificio de Pascua (qué se sacrifica el 14 al crepúsculo) es cuando ellos mecieron el Omer y comieron del producto de la Tierra. Por tanto, la noche de Pascua [del sacrificio], era el Sábado por la noche y el Domingo ese año coincidido con el primer día de Hag HaMatzot (y no el día siguiente, como la teoría de los Sabios del Talmud requiere) ellos empezaron a contar [el Omer].

La conclusión es: “Shabát” significa un Shabát real. El Shabát, a partir del que al día siguiente empezamos a contar [50 días para Shavuot] es el Shabát más cercano al día en que los Hijos de Israel entraron en la Tierra en días de Josué. En el tiempo de Josué este Shabát fue el 14 de Nisan. En consecuencia, si el primer día de Hag HaMatzot cae en Domingo, empezamos a contar el mismo día que es el día siguiente del “Shabát de la entrada de Israel en la Tierra”. Por otra parte, debemos tomar el Shabát más cercano al día de la entrada de Israel en la Tierra que es siempre durante los días de Hag HaMatzot (a menos que caiga el 14 de Nisan), y empezar a contar el día siguiente. En consecuencia, Shavuot siempre debe caer en el día siguiente al séptimo Shabát de la entrada de Israel en la Tierra en el tiempo de Josué y, claro, el “día siguiente después del Shabát” es un domingo. ¡Ya sabe cómo responder a aquéllos que yerran!

 

El Día Después del Shabát: El Comienzo de la Cuenta del Omer [9 Clásicos Argumentos Caraítas]

El debate entre los Caraitas y los Rabanitas son bien conocidas en relación a la Cuenta del Omer y el significado de la expresión en la Torah “el Día Después del Shabát” que es el día en que se mece el Omer (la Gavilla Mecida). Los Rabanitas defendían que “el Shabát” mencionado en la Escritura en este caso es el primer Día Santo de Hag HaMatzot [en el que el trabajo está prohibido] y por consiguiente ellos empiezan la Cuenta del Omer el segundo Día de Hag HaMatzot. Sin embargo, nosotros sabemos a partir del significado de los pasajes Bíblicos que la Torah está refiriéndose al “Shabát de Génesis”, es decir, el Séptimo Día de la semana. Como resultado el día de la Ofrenda del Omer, así como Shavuot, siempre debe caer en Domingo. Los Sabios Caraitas demostraron la verdad en esta materia así que es conveniente que sepamos responder a aquéllos que preguntan.

Primer Argumento: El nombre “Shabát” es un nombre especial que la Torah usa para describir el Séptimo Día de la semana y este nombre no puede transferirse de un objeto a otro, es decir, no puede usarse para referirse a ningún otro día.

Segundo Argumento: La Escritura dice “el Día siguiente después DEL Shabát” con el artículo definido, demostrando que la Escritura está refiriéndose al Shabát de Génesis como está escrito [sólo unos versículos antes] Es “el” día de descanso [el 7º Día] dedicado a Hashem dondequiera que habitéis.” [Lev 23,3]. Si la Escritura pretendiera referirse a otro día distinto al comúnmente conocido como Sábado, lo debería haber mencionado específicamente.

Tercer Argumento: Si se supone que Shavuot cae en una fecha del calendario fija [como los Rabanitas mantienen] como todas las demás Fiestas, [la Torah] debería de haber mencionado esta fecha, tal y como de hecho lo hace para todas las demás fiestas. Sin embargo, si se pretendiera decir que Shavuot debe caer siempre en Domingo, como nosotros mantenemos, la fecha del calendario cambiaría todos los años y esto explica el por qué la Torah no menciona una fecha para esta fiesta.

Cuarto Argumento: Está escrito en el Libro de Josué “Al día siguiente de la Pascua comieron de los frutos de la tierra” (Josué 5,11). El sacrificio de Pascua es el decimocuarto del primer mes. Así que ellos comieron después de Mecer el Omer, lo que tuvo lugar el Primer Día de Hag HaMatzot (el 15 del primer mes) y no al día siguiente, el 2º día de Hag HaMatzot (qué es cuando los Rabinos creen que el Omer debe ser Mecido). Al parecer ese año el 14 del primer mes cayó en Sábado y el día siguiente fue el 15. Si el “día después del Shabát” siempre es el 2º día de Hag HaMatzot, como los Rabanitas afirman, entonces este versículo del Libro de Josué resulta ser una profunda contradicción con las palabras de la Torah, algo que no es posible.

Quinto Argumento: Si consideramos “Shabát” como un Yom Tov, esto es, como un Día Santo [en el que el trabajo está prohibido], ¿cómo interpretamos en el versículo “Siete Shabát completos”?. Si el significado aquí es una semana que contiene en ella un Shabát, como afirman los Rabanitas, resulta que en un caso el significado de “Shabát” es Fiesta y en otro caso su significado es una semana que contiene en ella un Shabát. Resulta insostenible que la Torah mencione “Shabát” dos veces en la misma frase y atribuyéndole dos significados diferentes a menos que la propia Escritura indique explícitamente que lo hace.

Sexto Argumento: Si interpretamos la palabra “Shabát” como un Día Santo [en el que el trabajo está prohibido], tiene más sentido que lo interpretemos como el último Día Santo de Pesaj [= 7º Día de Hag HaMatzot], el Día de la Asamblea, y no el día siguiente al primer Día Santo [=1er Día de Hag HaMatzot].

Séptimo Argumento: El año del Jubileo tiene una analogía con la Fiesta de Shavuot. Así como Shavuot comprende un periodo de siete espacios de tiempo seguidos por un 50º día que es santo y qué viene detrás de un Shabát, también el 50º año, el del Jubileo, sigue a un séptimo año que es llamado Shabát [año].

Octavo Argumento: Las Sabios Rabanitas afirmaban que el significado de “Siete Semanas” [Dt 16,9] es siete periodos de siete días y que la Torah no quiso decir una semana empezando el Domingo y acabando el Sábado. Esto está en contradicción con el lenguage de la Biblia. Cuando la Escritura quiere referirse a un periodo de siete días dice “una semana de días” [Shavuot Yamim (Ez 45,21)], significando un espacio cualquiera de siete días seguidos. Este término está en contraste con el término “semana” qué es una semana fija, que empieza el Domingo y acaba el Día Shabát. La Fiesta de Shavuot siempre cae el día siguiente a la séptima semana y en consecuencia cae el Primer Día de la semana siguiente.

Noveno Argumento: Nuestro sabio Hacham Aharon (descanse en paz), autor del comentario “Mivhar” de la Torah , en su comentario sobre la Parashat Ki Tisa [p.69b, Mivhar sobre Éxodo] dijo: “El hecho que la sección sobre el Shabát está entre las en relación a Pascua y Shavuot [en Éxodo 34] es un apoyo a que Shavuot es siempre después de un día Shabát”.

 

Hechos Sobre Hag Ha-Shavuot [La Fiesta de las Semanas]

1) El día es llamado Hag HaShavuot [Fiesta de las Semanas] en la Torah porque su fecha depende de un número fijo de semanas y días y no de una fecha del mes tal como todas las demás fiestas de la Torah.

2) Su fecha depende de la fecha del Día Sábado, (día de la semana), porque la Torah dice que cae al día siguiente del séptimo Shabát contado a partir del [día siguiente al] Shabát que tiene lugar durante los días de Hag HaMatzot. Del mismo modo en que el número de día de mes cambia para cada Shabát semanal, el número de mes en que cae esta fiesta también varía dentro del mes, sin embargo la Torah determina que siempre ha de caer en Domingo. Éste es su especial carácter, y el motivo por el que recibe su nombre “Fiesta de las Semanas”.

3) La Torah también llama a este día “Hag HaBikurum” [Día de los Primeros Frutos]. Es una Fiesta agrícola como la Pascua (qué es la Fiesta de Abib) y Sukkot (qué es la “Fiesta de la Cosecha”). Según los Rabanitas la Torah fue entregada este día, pero los sabios Caraítas han demostrado que esta visión es errónea ya que la fecha de la entrega de la Torah no se conoce.

4) Los Samaritanos, quienes aprendieron las bases de su religión de boca de los Sacerdotes maestros enviados de Jerusalén antes del periodo del Segundo Templo, son de la misma opinión, que Shavuot siempre cae en Domingo. No hay ninguna razón para dudar de esta tradición ya que no hay ningún factor externo que afecte esta decisión, como es el caso con relación a su rechazo de la santidad de Jerusalén y los Libros de los Profetas después de Moisés, razón que se explica en el Libro de Nehemías.

5) Hay una opinión en el Talmud que sostiene la misma tradición que nosotros tenemos, que Shavuot siempre cae en Domingo. Sin embargo, esta tradición fue suprimida por la “regla de las mayorías” con intención de “quitarla de los corazones de los Saduceos”, al modo de la política Rabanita de aquella época, ya que sus competidores los Saduceos también mantenían este punto de vista.

 

Por: Hacham Mordecai Alfandari, Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (en mayo de 2000) y por Baruj Prieto (en mayo del 2003).